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आधुनिक समय में वैदिक ज्ञान का महत्व – पंकज जगन्नाथ जयस्वाल

आधुनिक समय में वैदिक ज्ञान का महत्व – पंकज जगन्नाथ जयस्वाल
  • PublishedJuly , 2021

ऐसा क्यों था कि हम भारतीय हमेशा इस बात को देखते हैं कि भारत के बारे में क्या गलत है और कभी इस बात की सराहना नहीं करते कि हमारे देश के बारे में क्या अच्छा है? एक राष्ट्र के रूप में हम समय की कसौटी पर खरे उतरे हैं। भले ही हम अभी भी एक बढ़ती हुई अर्थव्यवस्था हैं, हम एक असफल राष्ट्र नहीं हैं। अतीत में, हमारे देश ने हजारों वर्षों तक सफलता के शिखर को प्राप्त किया था। इस तरह की विरासत का दावा कितने देश कर सकते हैं?
यह साबित होता है कि आधुनिक दिन की खोज, आविष्कार, सिद्धांत, अवधारणाएं मोटे तौर पर वैदिक ज्ञान/साहित्य पर आधारित हैं। कई वैज्ञानिकों ने वैदिक साहित्य का अध्ययन किया है ताकि वैज्ञानिक, आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक, व्यवहार संबंधी ज्ञान प्राप्त कर सकें।

vedik-gyan-ki-photoप्राचीन गुरुकुल शिक्षा प्रणाली को बचपन से ही प्रदान किए गए अपने बहु-आयामी, जीवन और वैज्ञानिक प्रबंधन दृष्टिकोण, विभिन्न कौशल और ज्ञान के कारण दुनिया भर में सम्मानित किया गया था।
नेतृत्व के गुणों, प्रबंधन सिद्धांतों और अवधारणाओं का विकास, टीम वर्क, एकाग्र और शांत मन के साथ समस्या को सुलझाने की तकनीक, दिमाग और इसकी जटिलता को समझना, बुद्धि और स्मृति को तेज करना, आत्मा को आध्यात्मिक और वैज्ञानिक तरीकों से समझना, प्रबंधन और विकास, पर्यावरण प्रबंधन हमारे प्राचीन गुरुकुल प्रणाली में विज्ञान, गणित, सामाजिक विज्ञान, व्याकरण के अलावा वैदिक शिक्षा प्रणाली का हिस्सा था।

फिर क्या गलत हुआ कि हम अपनी वैदिक संस्कृति और गुरुकुल शिक्षा प्रणाली से दूर चले गए?
तक्षशिला और नालंदा जैसे विश्वविद्यालयों को दुनिया में सबसे शीर्ष विश्वविद्यालय माना जाता था। आज हमारे विश्वविद्यालय दुनिया के शीर्ष 200 विश्वविद्यालयों में भी नहीं हैं। जब हमने वैश्विक रूप से अर्थात सामाजिक, आर्थिक और आध्यात्मिक रूप से अपने गुणों के कारण उच्च स्थान प्राप्त किया था। शालीनता और लापरवाह रवैया हमें महंगा पड़ गया, हमारे दुश्मन हमें, पहले मुगलों और फिर अंग्रेजों को नष्ट करने की साजिश कर रहे थें। मुगलों ने हमारी महान संस्कृति के खिलाफ कथा स्थापित करना शुरू कर दिया था क्योंकि वे आर्थिक संसाधनों का दोहन करने के लिए और लोगों के धार्मिक रूपांतरण के लिए हमारे प्रदेशों पर कब्जा करना चाहते थे और वे जातिगत आधार, बलात्कार, हिंसा के आधार पर दरार पैदा करके कुछ हद तक सफल हुए।

बाद में, ब्रिटिश लोग आए, उन्होंने महसूस किया कि अधिक समय तक नियंत्रण पाने के लिए, उन्हें संस्कृति और शिक्षा प्रणाली को नष्ट करने की आवश्यकता है। उन्होंने ऐसा करने के लिए मैक्स मुलर और थॉमस मैकाले को नियुक्त किया, यह वास्तव में हुआ जैसा कि उन्होंने योजना बनाई थी।

मैक्स मुलर, जो शायद सबसे प्रसिद्ध शुरुआती मनोवैज्ञानिक और संस्कृतिकर्मी थे, वे थे जिन्होंने ब्रिटिश सरकार द्वारा वांछित वेदों और महान भारतीय संस्कृति के खिलाफ कथा सेट करने की कोशिश की थी। वह और अन्य इंडोलॉजिस्ट वैदिक संस्कृति के अनुयायियों को नियंत्रित और परिवर्तित करना चाहते थे, इसलिए उन्होंने व्यापक रूप से प्रचार किया कि वेद केवल पौराणिक कथाओं थे। उन्होंने वेदों को आदिम दिखने के लिए संस्कृत ग्रंथों का जानबूझकर गलत अर्थ निकाला और उन्होंने व्यवस्थित रूप से भारतीयों को अपनी संस्कृति पर शर्मिंदा करने की कोशिश की। आर्यन आक्रमण सिद्धांत इन इतिहासविदों द्वारा नकली इतिहास का एक ऐसा निर्माण था। इस प्रकार इन इंडोलॉजिस्टों के कार्यों से प्रतीत होता है कि वे एक नस्लीय दौड़ से प्रेरित थे। हालांकि बाद में जीवन में, मैक्स मुलर ने वेदों का गौरव बढ़ाया। उन्होंने अपनी वैदिक कालक्रम की विशुद्ध रूप से कुतर्क प्रकृति को स्वीकार किया, और अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले प्रकाशित अपने अंतिम कार्य में, “भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ”, उन्होंने लिखा, “जो भी वैदिक मंत्रों की तारीख हो चाहे 1500 या 15 वीं ईसा पूर्व की हो, उनके पास है उनकी अपनी अनोखी जगह और दुनिया के साहित्य में खुद के साथ खड़े हैं।”

थॉमस मैकाले, जिन्होंने भारत में अंग्रेजी शिक्षा की शुरुआत की थी, भारतीयों को एक ऐसी दौड़ में शामिल करना चाहते थे, जो रक्त और रंग में भारतीय हो, लेकिन स्वाद में अंग्रेजी, राय में, नैतिकता और बुद्धि में।
हालांकि, अगर हम अपने महान साहित्य का अध्ययन करते हैं, तो हमें पता चलता है कि हमने पीढ़ियों के रूप में क्या खो दिया है, कुछ तथ्यों का उल्लेख करते हैं …

आचार्य चाणक्य, राजनीतिक विचारक, वह मानव इतिहास में पहली बार एक ‘राष्ट्र’ की अवधारणा की कल्पना करने वाले थे। उनके समय के दौरान, भारत विभिन्न राज्यों में विभाजित हो गया था। उसने उन सभी को एक केंद्रीय शासन के तहत एक साथ लाया, इस प्रकार ‘आर्यावर्त’ नामक एक राष्ट्र बनाया, जो बाद में भारत बन गया। उन्होंने अपनी पुस्तक कौटिल्य के अर्थशास्त्र और चाणक्य नीति में उनके आजीवन कार्य का दस्तावेजीकरण किया। जीवनभर दुनिया भर के शासकों ने आध्यात्मिक मूल्यों पर आधारित ध्वनि अर्थशास्त्र पर एक राष्ट्र बनाने के लिए अर्थशास्त्री का उल्लेख किया है।
1950 के दशक से प्रबंधन को एक विज्ञान के रूप में मान्यता दी गई है। आधुनिक प्रबंधन के पिता में से एक पीटर ड्रकर हैं। लेकिन 1950 के दशक और ड्रकर युग से पहले भी भारत में ‘प्रबंधन’ मौजूद नहीं था? एक राष्ट्र के रूप में हमारे पास 5000 से अधिक वर्षों का श्रेय है। क्या 20 वीं शताब्दी से पहले हमारे देश में प्रबंधन वैज्ञानिक नहीं थे? प्राचीन भारतीय शास्त्रों – रामायण, महाभारत, विभिन्न उपनिषदों में – हमने प्रबंधन रणनीतियों की विस्तार से चर्चा की।
आचार्य चाणक्य के प्रबंधन दर्शन/सिद्धांतों का उपयोग आधुनिक सिद्धांतों को बनाने के लिए किया गया था और दुनिया भर में उपयोग किया जा रहा है।

वैदिक साहित्य में उन्नत वैज्ञानिक तकनीकों का वर्णन है, कभी-कभी हमारे आधुनिक तकनीकी दुनिया में उपयोग किए जाने वाले की तुलना में अधिक परिष्कृत किया।

आधुनिक धातुविज्ञानी दिल्ली के 22 फुट ऊंचे लौह स्तंभ के लिए तुलनीय गुणवत्ता के लोहे का उत्पादन नहीं कर पाए हैं, जो पुरातन लोहे का सबसे बड़ा उदाहरण है।

वैदिक खगोलविज्ञान, ज्योतिष, अंतरिक्ष खोज, ग्रह और आकाशगंगाएं, औषधीय विज्ञान और शल्यचिकित्सा, परमाणु सिद्धांत, ऊष्मागतिकी, ऊर्जा संबंधी संकल्पना, पर्यावरण प्रबंधन और कई खोज और नवाचार वैदिक साहित्य का हिस्सा हैं।

हम भारतीय को हमारे महान वैदिक साहित्य की अज्ञानता के कारण आर्थिक, सामाजिक और आध्यात्मिक रूप से भारी नुकसान हुआ है। यह समय हमारे ध्यान को वैदिक ज्ञान पर केंद्रित करने का है ताकि हमारे युवा भारत को फिर से महान बनाने और संतुलित विकास के साथ दुनिया का नेतृत्व करने के लिए विशेष रूप से अनुसंधान और विकास, कौशल और ज्ञान संवर्धन के सभी मोर्चों पर बढ़ें।

ऊपर मैंने जो कुछ भी कहा वह वैदिक साहित्य का भौतिक ज्ञान है। वेदों में आध्यात्मिक ज्ञान के साथ-साथ ही संतों का अधिक श्रेष्ठ ज्ञान भी समाहित है।

लेखक – पंकज जगन्नाथ जयस्वाल

 

 

 

 

 

Adhunik samay me vedik gyan ka mahetav

Written By
टीम द हिन्दी

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